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黑人、棕色人和白人的面孔都可能成为白人至上主义的喉舌，而性别辩论正是其工具之一
白人至上主义不仅仅代表三 K 党（KKK）或国民阵线（National Front）。
白人至上主义是一种维持白人对其他种族群体统治地位的社会政治体系。它使白人在所有阶级体系的生存阶梯中处于更高位置。它通过制度化实践、文化规范和经济优势来维护种族不平等，在赋予白人特权的同时压迫有色人种。这一体系渗透到社会的方方面面，包括法律、教育和经济领域，不断强化着系统性的种族主义和歧视。
作为白人至上主义的产物，“向白人靠拢”（proximity to whiteness）备受推崇，并能提供一种保护。
黑人和棕色人种若内化了白人至上主义的价值观并宣扬其叙事，依然可能成为它的喉舌。当他们采纳并传播那些为种族等级制度辩护的观念、支持对自身社区造成不成比例伤害的政策，或与那些延续系统性种族主义的机构站在一起时，这种情况就会发生。他们的行为可能会无意或有意地巩固现状，维持由白人至上主义所建立的权力结构。
体系之间往往相互支撑。白人至上主义与性别规范深度交织，这两套体系相互强化，以维持既定的社会阶层以及由此产生的权力结构。
白人至上主义不仅强制推行种族等级制度，还使得严格的性别角色固化，从而赋予白人、顺性别、异性恋男性特权。这种双重压迫体系试图规定女性（尤其是有色人种女性）和 LGBTQ+ 群体在社会中的角色并限制其机会，一旦她们/他们试图做出改变，就会遭到巨大的阻挠与打压，以此将其边缘化。
从历史上看，白人至上主义一直利用性别规范来为其种族压迫辩护。殖民主义和种族隔离主义的意识形态经常将白人女性描绘成需要从有色人种男性手中受到保护的弱者，并将这些男性渲染成天生具有危险性的存在。这种叙事巩固了白人男性的统治地位，为残暴对待黑人和棕色人种男性寻找正当理由；同时，通过将白人女性定位为需要被保护的“种族纯洁性”象征，以此来控制白人女性的行为。
在当代社会，这些相互交织的体系以各种形式显现，例如在政治和媒体表现中将少数族裔和女性边缘化。这一点在性别“辩论”中表现得尤为明显。
白人至上主义与针对跨性别者及非二元性别者的政治攻击是紧密相连的，其连接点正是强制推行旨在支撑种族主义阶层体系的僵化二元性别规范。白人至上主义依赖传统的性别建构来维持社会秩序，任何偏离这些规范的行为都会被视为对现状的威胁。
诸如禁止性别肯定医疗（gender-affirming healthcare）、限制厕所使用、或阻止跨性别运动员参赛等法律，通常会以保护社会规范或保护儿童为幌子进行辩护，但它们根本上是为了强化二元性别体系，以此维护白人、顺性别、异性恋男性的主导地位。
针对跨性别者和非二元性别者的政治攻击同时也由恐惧和虚假信息推波助澜，而恐惧和虚假信息正是白人至上主义意识形态用来边缘化和控制少数群体的常用工具。通过把矛头对准跨性别者和非二元性别者，这些攻击旨在维持传统的性别角色，并进而维系赋予白人（尤其是白人男性）特权的更广泛的社会阶层体系。这种交叉性压迫（intersectional oppression）对有色人种中的跨性别者和非二元性别者造成了不成比例的严重影响，因为他们由于自身的性别认同和种族背景，面临着双重的歧视与暴力。
放眼全球，性别建构差异巨大，往往比白人至上主义所推崇的僵化二元体系更具流动性。许多文化承认两种以上的性别，并有着悠久的非二元和跨性别认同历史。例如，北美洲的原住民文化认可“双灵人”（Two-Spirit），这一术语涵盖了多种不符合西方二元性别认知的性别认同与角色。同样，在南亚，“海吉拉”（Hijra）被公认为具有独特社会与文化角色的第三性别。
要想瓦解白人至上主义，挑战并解构这些僵化的性别规范，承认所有性别认同的合理性与人性尊严是至关重要的。这不仅需要保护跨性别者和非二元性别者的权利，还需要拥抱一种更具包容性的性别观——尊重并珍视全球人类经验的多样性。